Пистис София Мария Магдалена ли е? Три фигури, една стая

Потърси въпроса и първата страница резултати е предимно книжарски обяви. Няколко съвременни преиздания на превода на Дж. Р. С. Мийд слагат Иисус, Мария, Мария Магдалена и учениците в подзаглавието си, и за човек, който не е отварял книгата, този списък звучи така, сякаш Пистис София от заглавието е още едно име на същия ред. Не е. Текстът разделя три фигури по име в една и същата сцена, а после кара Иисус да се обърне към две от тях в едно изречение.

Объркването е старо и ръкописът носи част от вината за него. Текстът не носи.

Сортиращата работа принадлежи на тази част от цикъла, а тук работата е точно такава: три неща, държани като едно, връщат се в три. Нищо не ти се прибавя. Нещо ти се разслоява.

Пистис София Мария Магдалена ли е?

Не. В текста това са две различни фигури, които се намират в една и съща стая по едно и също време, и едната говори за другата. Пистис София е космическо същество, паднало от тринадесетия еон още преди повествованието да започне. Мария Магдалена е ученичка, седнала в кръга, която моли възкръсналия Иисус да ѝ обясни какво се е случило с нея.

Това е целият отговор и текстът го дава без помощ от учен. Интересното е как го дава, защото начинът, по който държи двете поотделно, казва нещо за това за какво служи всяка от тях.

Сцената, която решава въпроса

В Първа книга Иисус завършва разказ за двадесет и четирите еманации и една жена на име Мария излиза напред с възражение. Слушала е достатъчно внимателно, за да хване несъответствие:

Пистис София сама е една от двадесет и четирите еманации

(превод: Pleroma)

Този ред е въпрос, не изповед. Говорещата пита защо, ако това същество принадлежи към двадесет и четирите, Иисус го е намерил някъде по-долу. Иисус отговаря, като разказва историята, и героинята на историята очевидно не е жената, която я е поискала:

по заповед на Първата Мистерия Пистис София погледна към висините. Тя видя светлината на завесата на Съкровището на Светлината

(превод: Pleroma) ☿G. R. S. Mead (trans.) (1921). Pistis Sophia. John M. Watkins, London, 2nd revised edition; archive.org.Прочети целия източник →☿¹

Същество в тринадесетия еон, което гледа нагоре, бива намразено от владетелите под себе си заради това и губи светлинната си сила в техните ръце. Граматиката нито веднъж не я пуска в стаята. Тя е предметът на разговора, не глас в него.

Тридесет глави по-късно текстът отива по-далеч и разделя не две фигури, а три. Мария, майката на Иисус, излиза напред, за да изтълкува една от песните на София, и Иисус ѝ отговаря, като назовава втора присъстваща жена:

ти и другата Мария, благословената; и заради теб възникна тъмнината

(превод: Pleroma)

Три глави по-нататък втората жена говори сама за себе си и обяснява прекъсването си, като посочва назад към първата:

имай търпение с мен и не ми се гневи. Да, от мига, в който майка ти говори с теб за разрешението на тези думи, силата ми ме обезпокои да изляза напред

(превод: Pleroma)

Значи: паднал еон, чиято песен се обсъжда, една Мария, която я тълкува, и друга Мария, която иска своя ред. Три позиции, една зала, и текстът държи и трите без напрежение. Сливането не е нещо, което ръкописът прави. То е нещо, което читателите правят с ръкописа.

Коя е Софията от заглавието тогава?

Герой в епизод. Историята ѝ върви приблизително от глава 30 до глава 64: тя посяга към светлина над положението си, владетелите на дванадесетте еона се обръщат срещу нея, защото е изоставила мистериите им, пада в хаоса и изрича тринадесет ридания, преди светлината ѝ да бъде възстановена. Тринадесетте изповеди се четат като карта на собствения цикъл на душата и точно затова този епизод носи репутацията на цялата книга.

Самото въведение на Мийд отказва да му позволи да носи толкова:

това в никакъв случай не е главната тема на сборника; то е по-скоро епизод

(превод: Pleroma)

Епизод. Останалият материал е за мистерии, кръщения, наказания, съдбата на душите — сборник от беседи, в който падането на София е една дълга вставена история. Ако стигнеш до текста с очакване за евангелие за нея, ще намериш около една трета такова, а после доста друго.

Това отговаря и на близък съсед на основния въпрос. София в този текст не е и Светият Дух, нито Плерома, от която е паднала. Тя е една еманация сред двадесет и четири, достатъчно високо, за да види светлината на завесата, и достатъчно ниско, за да изгуби светлината си в ръцете на архонтите, когато посегне към нея. Пистис в името ѝ е онова, което удържа, докато останалото бива отнето, което е разликата между вяра и вярване, която гностическите текстове правят, а по-късните символи на вярата заличават.

Защо заглавието е писарска случайност

Тук е частта, която обяснява объркването, а не само го поправя. Ръкописът не се е назовал сам.

Текстът е запазен в един кодекс, купен от Британския музей през 1785 г. от наследниците на лекаря Антъни Аскю, днес каталогизиран като British Library Add. 5114 и датиран от днешната справочна литература приблизително в 250–300 г. Някъде към две трети от епизода за София се появява бележка, която нарича следващото втора книга на Пистис София. Записът в e-Clavis за текста отбелязва тази бележка като по-късна вставка от друга ръка.

Мийд стига до същото заключение век по-рано и е по-рязък за последствията. За бележката той пише, че

въведе в заблуда по-ранните учени и установи лошия навик целият документ да бъде наричан Пистис София

(превод: Pleroma)

Собственото му предпочитание е заглавие, което ръкописът използва на три места: част от Книгите на Спасителя. Записва и защо никое единно заглавие не стои:

Съдържанието на Кодекса Аскю е следователно сборник или смесица

(превод: Pleroma) ☿G. R. S. Mead (trans.) (1921). Pistis Sophia. John M. Watkins, London, 2nd revised edition; archive.org.Прочети целия източник →☿¹

☿

Кодексът не е от Наг Хамади. Тринадесетте кодекса, намерени край Наг Хамади, излизат на бял свят през 1945 г., когато Кодексът Аскю вече е в Лондон от сто и шестдесет години. Пистис София е гностически текст, но не е от Наг Хамади, и затова липсва от повечето антологии на Наг Хамади, а читателят го среща в отделен превод.

Проследи веригата и цялата тежест на заглавието се разпада. По-късна ръка написва бележка над част от един епизод; бележката назовава герой от този епизод; бележката бива прочетена като име на книгата; името на книгата бива прочетено като име на най-видната жена в нея. Четири стъпки, всяка дребна, и накрая божествен еон е тихо слят с ученичка.

Мария Магдалена ли е главната въпрошаваща?

Тук честният отговор е по-интересен от уверения, и тук двата основни източника наистина се разминават.

Мийд е броил. В третия от четирите дяла, които различава в кодекса — приблизително глави 102 до 135 — намира един глас, който владее беседата:

Мария Магдалена изпъква като главната въпрошаваща, като не по-малко от 39 от 42-та въпроса са вложени в нейната уста

(превод: Pleroma) ☿G. R. S. Mead (trans.) (1921). Pistis Sophia. John M. Watkins, London, 2nd revised edition; archive.org.Прочети целия източник →☿¹

Тридесет и девет от четиридесет и два не е склонност, а формата на този дял. И текстът наистина я назовава изрично на места, с впечатляващо положение. В Втора книга тя е поставена заедно с Йоан над останалия кръг:

Но Мария Магдалена и Йоан, девственикът, ще се извисят над всичките ми ученици и над всички хора, които ще получат мистериите в Неизразимото

(превод: Pleroma)

В Дял iii тя е назована отново, в средата на беседата, когато иска позволение да отговори на Саломе:

светлинната сила в Мария Магдалена закипя в нея и тя рече на Спасителя

(превод: Pleroma)

Усложнението е, че през повечето време текстът казва само Мария. Записът в e-Clavis, посочен по-горе, назовава и Мария майката, и Мария Магдалена в текста, а неуточненото име зад повечето въпроси приема като двусмислено, не като решено.

И двете четения се защитават от същия ръкопис, а научната литература го е спорила надълго: монография на Брил за Мария Магдалена в гностическите документи отделя глава на този текст, а сборник със студии за Мариите на ранното християнство съдържа две отделни изследвания, които защитават отъждествяването от противоположни страни. ☉Antti Marjanen (1996). The Woman Jesus Loved: Mary Magdalene in the Nag Hammadi Library and Related Documents. Brill, Leiden (Nag Hammadi and Manichaean Studies 40), esp. pp. 170–88.☉² ☽F. Stanley Jones (ed.) (2002). Which Mary? The Marys of Early Christian Tradition. Brill, Leiden and Boston.☽³

Защитимото твърдение е по-тясно и от двете заглавия. Мария Магдалена е назована в текста, дадено ѝ е изключително положение в него и един от утвърдените преводачи я определя като водещата въпрошаваща на третия дял. Дали всяка неуточнена Мария е тя, остава открито. Затворен е другият въпрос: която и Мария да говори, тя не е фигурата, за която се говори.

Къде става сливането и защо изкушава

Три механизма нанасят повечето вреда и никой от тях не е глупост.

Първият е заглавието, проследено по-горе. Вторият е истинска прилика: и двете фигури са жени, свързани с мъдростта, и двете са описани с език на светлина и загуба, и двете са възстановени от традицията като поправка на изцяло мъжко свещенство. Приликата е тематична и подтикът на читателя да ги слее е читателски подтик, не грешка във фактите, точно докато не бъде изречен като факт.

Третият е съвременният апетит за една потисната героиня. Паднала богиня, която е и обичаната ученичка, и пазителка на скритото учение, е по-добра история от космология със списък на ролите. Свиването усеща се като възстановяване. То е загуба на сведения.

А загубените сведения са точно онова, което си струва да имаш. Слей трите и получаваш един архетип. Задръж ги разделени и получаваш устройство: нещо, което е посегнало над положението си и е загубило светлина, нещо, което седи в стаята и пита, и зала, в която второто може да чуе историята на първото.

За какво служи разделението

Ти съдържаш и двете позиции и най-вероятно ги третираш като една.

Има част от теб, която е посегнала към нещо над положението си: любов, призвание, знание, което не си имал право да искаш, и се е върнала с по-малко светлина, отколкото е излязла. Тази част още е някъде в хаоса и още съчинява ридания. Гностическото име на състоянието ѝ е кенома, празнотата, която не е нищо, а липса.

И има част от теб, която седи в кръга и пита. Частта, която чете, която иска механизмът да ѝ бъде обяснен, която хваща несъответствието в казаното ѝ и го изрича на глас. Тази част не е ранена. Тя е способността, пред която раната бива разказана.

Повечето вътрешна работа се проваля точно там, където двете се слеят. На питащата част се дава гласът на риданието и резултатът е преживяне: раната разпитва себе си на собствения си език, безкрайно, и в стаята няма никой, който да не кърви. София не бива възстановена, защото задава по-добри въпроси в хаоса. Възстановена е, защото някой извън състоянието ѝ разказва историята ѝ обратно към нея — функцията, която текстът нарича метаноя, обръщането на ума, превеждано като покаяние и по-близко до разпознаване.

Разделянето на двете не е научна подробност. То е цялата операция. Устройството на текста е самото указание: онази, която е паднала, не разказва, а онази, която разказва, не е паднала.

По-широката форма на фигурата, за която е този текст, мястото ѝ преди падането и цялата линия от фигури на мъдростта, към която принадлежи, са изложени в падането на София от Плерома и в хъба на свещеното женско.

Често задавани въпроси

Пистис София Мария Магдалена ли е? Не. Това са две фигури в един и същ текст. Пистис София е паднал еон, чието слизане и тринадесет ридания Иисус разказва; Мария Магдалена е назована ученичка в кръга, която го моли да обясни това. В Първа книга една Мария иска историята, а София е нейният предмет, което е граматически решаващо.

Коя е Мария в Пистис София? Най-често просто Мария, без уточнение. Текстът назовава Мария, майката на Иисус, и Мария Магдалена поотделно, а в глава 59 Иисус се обръща към майката заедно с другата Мария в едно изречение. Мийд чете водещата въпрошаваща на Дял iii като Магдалена; днешната справочна литература нарича повечето неуточнени случаи двусмислени.

Различава ли се Мария от Мария Магдалена в този текст? На места изрично, да. Глави 59 до 62 показват Мария майката да тълкува песен на София, после втора жена да иска своя ред и да сочи първата като майка на Иисус. Там, където текстът пише само Мария, кои от двете се има предвид е спорно, а не очевидно.

Какво значи заглавието Пистис София? Вяра-Мъдрост, от гръцките пистис и софия, и назовава еона на Мъдростта в падналото ѝ състояние, удържана от доверие, докато светлината ѝ е в ръцете на владетелите. Като заглавие на книга е случайност: по-късна ръка надписва част от епизода ѝ втора книга на Пистис София и обозначението се разлива върху целия кодекс.

Пистис София Светият Дух ли е? Не в този текст. Тя е една от двадесет и четирите еманации под тринадесетия еон, способна да падне и да загуби светлинната си сила в ръцете на архонтите, което никой троичен Дух не е. Светият Дух и фигурата Барбело се явяват в гностическата космология на съвсем друго ниво.

Пистис София част ли е от библиотеката на Наг Хамади? Не. Запазен е в Кодекса Аскю, Лондон, British Library Add. 5114, купен от Британския музей през 1785 г. Кодексите от Наг Хамади са намерени в Египет през 1945 г. Двата корпуса са гностически и напълно отделни находки, и затова Пистис София липсва от антологиите на Наг Хамади.